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当时天下虽已三分，而魏明帝制礼以示革命易代之心最切，魏阙群臣，高堂生之后裔高堂隆对大典制作影响最大。
以德行仁则是孟子对王者德性所具之力量的刻意夸大。《王制》篇曰：此五等者，不可不善择也，王、霸、安存、危殆、灭亡之具也。
一旦具备美德并崇尚道义的人成为最高统帅，霸者的军队便受其所化，礼让成风。如此一来，政治思考的空间就大大收窄了。王充的思想风格在两汉儒者中独树一帜。由此可见，从程颢开始，儒家政治哲学发生了一系列重大转折：首先，荀子以来，儒家的政治思考基本上都会预设各种政治类型。44［汉］司马迁：《史记》第10册，第3297页。
或问伊川《春秋序》后条。这些特征可以归结为三点：其一，维护伦常秩序（诛不孝无易树子无以妾为妻敬老慈幼）。岂弟（悌）君子，四方为则。
无怪乎鲁之乡里也讲慈孝，看来当是西周以来的遗俗。又《逸周书·官人解》篇周公述文王官人之法曰：父子之间，观其孝慈。但今本《尚书》也有类似的话，如《康诰》篇记：王曰：‘封：元恶大憝，矧惟不孝不友。（《颜渊》）己所不欲，勿施于人，即明仁怀恕。
孔子之所以熟知并喜欢周文化或文武之道，首先是因为他崇敬其人。思之深，如见亲之所爱。
所以，子贡所言当非虚造。《酆保解》言武王内备五祥、六卫，六卫之二为明智设谋。可见孔子最终的追求是建立蕴含周文化的社会。于弟弗念天显，乃弗克恭厥兄。
可见文、武、周公皆讲仁。于《蟋蟀》，见陶唐俭德之大也。于《考槃》，见遁世之士而不闷也。《程典解》记文王称轻其行，多其愚，不智。
《论语·为政》篇记，或谓孔子曰：子奚不为政？子曰：《书》云：‘孝乎惟孝、友于兄弟，施于有政。所以我们说，孔子文化还是来源于周文化。
可见孔子对周道即周文化之熟知。可见孔子确实讲究文武之道。
《柔武解》记武王曰故必以德为本，以义为术。于《柏舟》，见匹妇执志之不可易也。于《木瓜》，见苞苴之礼行也。《小开武解》周公曰在我文考……戒视七顺……六顺仁无失。（《大戴礼记·文王官人》同）《宝典解》篇记周公告成王修身之九德，一孝……二悌……三慈惠，可见都与周公有关。春秋致其时而万物皆及，王者致其道而万民皆治，周公载己行化，而天下顺之，其诚至矣。
而孔子曰仁者必有勇（《宪问》），见义不为，无勇也（《为政》），知者不惑，仁者不忧，勇者不惧（《子罕》），君子有勇而无义为乱，小人有勇而无义为盗（《阳货》）等，无疑是受其影响。《大戒解》篇记周公告成王曰：予惟重告尔：……无擅于人，塞匿勿行，惠戚咸服，孝悌乃明。
而据《诗序》，《卷阿》乃召康公戒成王之诗。即或有究，最多也只是说他学无常师。
作者简介： 黄怀信，曲阜师范大学孔子文化研究院教授。尤其是明仁怀恕和与民利，最与孔子之仁接近。
又《周礼·司徒》六行以孝友为首，《仪礼·士冠礼》有言兄弟具来，孝友时格。他曾说：甚矣，吾衰也。所以，本文拟从孔子对文武之道的熟悉与崇敬，孔子诸思想概念和主张与文、武、周公的关系等两方面，对之略作考察。不仅赞美文王、武王，而且连及周公。
而《逸周书·官人解》篇记周公述文王官人之法曰：父子之间，观其孝慈。《文政解》述文王之政昭九行，第一即为仁。
《孔子家语·致思》篇载孔子曰：王者有似乎春秋，文王以王季为父，以太任为母，以太姒为妃，以武王、周公为子，以太颠、闳夭为臣，其本美矣。于《东山》，见周公之先公而后私也。
（《八佾》）郁郁乎文哉，本身就具有文化的特质。逆天地者罪及五世，诬文武者罪及四世，逆人伦者罪及三世，谋鬼神者罪及二世，手杀人者罪及其身。
《文政解》述文王九守，二曰智守以等。义，除了上所引已见者，还有很多。又《孔子家语·哀公问政》篇载宰我问鬼神之事，孔子曰：……昔者文王之祭也，事死如事生，思死而不欲生，忌日则必哀，称讳则如见亲，祀之忠也。祭之明日，明发不寐，有怀二人，敬而致之，又从而思之。
《酆保解》言武王内备五祥、六卫，六卫第三曰明戒摄勇。祭欲见亲之颜色者，其唯文王与。
贤者识其大者，不贤者识其小者，莫不有文武之道焉。《本典解》周公曰臣闻之文考，能求士者智也，与民利者仁也，能收民狱者义也，能督民过者德也，为民犯难者武也，等等。
所以《孔子家语·曲礼子贡问》篇记季桓子问礼，孔子曰：同姓为宗，有合族之义，故系之以姓而弗别，缀之以食而弗殊。比如仁：《尚书·泰誓中》载武王曰虽有周亲，不如仁人，《尚书·武成》记武王曰予小子既获仁人。
